我注意到有關Fen作品的一個重要點——我有幸在薩爾瓦多與他長時間交談——是每一件作品都描繪了運動。這些藝術作品圍繞著行動，描繪著主題的表現和行動。它傳達了運動作為核心原則。 真理只能通過運動來發現。如果某樣東西不移動，那麼它就不參與現實。原子所構成的物理世界是通過運動來認識的；而位元（計算）和認知（大腦）的理性領域則僅通過抽象和思考來認識。 如果某樣東西不是動態的，或者不影響動態，那麼根據定義，它僅存在於心智中。這意味著它是惰性的——它不會移動。 如果它僅存在於思想中，從未置換原子或激勵他人消耗能量並以可觀察的方式有效地重新排列物理現實，那麼它與幻想無法區分。 某樣東西只有在與經驗接觸時，才能被認為是理性的，而不是妄想的。如果它能在陽光下存在。這是通過動態的法則發現的：將其置於可證偽性和觀察之下，觀察它是否創造出有效的運動或與已存在的運動對齊。 理性會問「如果呢？」而經驗則提醒你「是什麼」。如果「如果呢？」無法生存並提升「是什麼」，那麼它就是虛構的，因為它僅在心智中運作。理性是我們如何概念化未來，如何導航未知或新奇；而經驗則是讓你知道那朵理性之花是否能真正綻放的根基。 沒有產生的行動，真理無法被認識。真理是通過運動來發現的。如果它重要，它就會移動；如果它不移動，它就不重要。 Fen的作品本質上是保守的/右翼的/男性化的，因為它圍繞著經驗。它描繪了動態，而不是純粹抽象的舒適。 這一原則超越了藝術——它對從AGI及其必要的具體化到規模化政治協調的所有事物都有影響。這是秩序與混沌的延伸：男性與女性，經驗與理性，保守與自由。所有事物都以不同的框架服從的普遍法則。 你必須擁有兩者的結合才能生存和繁榮。純粹的經驗主義讓你只能爬行，因為你從不問「如果呢？」；純粹的理性主義讓你只能漂浮，因為你從不觸碰「是什麼」。只有通過結合兩者，我們才能概念化飛機並使其飛行。 我下一篇「Stackhouse」文章正好闡述了這一交集，而在我寫作時，Fen的作品不斷出現在我的時間線上，這感覺是命中注定的。 更多Fen的作品在評論中，還有另一篇相關的文章。